DIE ISLAMISCHE DEKLARATION
Es war ein Erstaunen, dass bei all dem – seinem Job, seinem Studium und der Betreuung seiner Familie – Izetbegović auch in der Lage war, ausführlich über islamische Themen zu schreiben. 1969 legte er einen ersten Entwurf seiner Islamischen Erklärung vor, die er 1970 in einer endgültigen Fassung veröffentlichte. Dieses kurze Werk von etwa 40 Seiten sollte erst nach dem Sarajevo-Prozess 1983 auf großes Interesse stoßen, als Izetbegović ein zweites Mal wegen „islamischen Fundamentalismus“ verurteilt wurde.
Obwohl die Deklaration in Bosnien und Herzegowina, damals Teil Jugoslawiens, verfasst wurde, konzentrierte sie sich nicht auf die politischen Verhältnisse dieses Landes, sondern auf die islamische Welt, die in dem Buch als eine kohärente spirituelle und sogar politische Einheit behandelt wurde. Den Verfechtern des sozialistischen Systems erschien die Erklärung „fundamentalistisch“, eine „Bedrohung für das Sozialsystem“, was sie im Wesentlichen auch war: Sie forderte eine Rückkehr zum authentischen Islam. Für die Kommunisten, die fundamentalistischen Atheisten, war es Ketzerei der schlimmsten Art, die Tugenden des Islam zu preisen und den Glauben an Gott zu feiern. Die Deklaration wurde mit gleicher Leidenschaft bejubelt und herausgefordert. Das Problem war jedoch, dass diejenigen, die sie anfochten, hauptsächlich diejenigen waren, die an der Macht waren, und die Kraft des Arguments wich dem Argument der Gewalt.
Die Islamische Deklaration wurde später in sieben Sprachen übersetzt und wurde zu einem der damals am weitesten verbreiteten politischen Texte zu ihrem Thema. Obwohl er dies nie explizit gesagt hat, scheint es, dass er mit zunehmender Kritik von Izetbegović an muslimischen Ländern erkannte, dass die Erklärung zu idealistisch war und dass es keine kohärente islamische Welt, wie er sie gesehen hatte, gab, sondern dass sie aus vielen verschiedenen Einheiten bestand, von denen jede ihre eigenen spezifischen Probleme und ihren eigenen Kontext hatte, was insbesondere für Bosnien und Herzegowina galt.
Einige Passagen der Deklaration wurden als Aufruf zu einem nach islamischen Prinzipien strukturierten Gemeinwesen verstanden, was von Izetbegović böswillig als Appell interpretiert wurde, Jugoslawien, oder zumindest Bosnien und Herzegowina, nach islamischen Grundsätzen neu zu organisieren. Was auch immer diejenigen, die solche Ansichten vertraten, behauptet haben mögen, es ist erwähnenswert, dass sich Alija Izetbegović in seinen späteren politischen Aktivitäten für einen säkularen Staat entschied, der auf den Prinzipien der modernen westlichen Demokratie basiert, in dem die Religion gleichberechtigt neben anderen Faktoren ihren Platz in der Gesellschaft hat.
Eine weitere Überraschung ist die Tatsache, dass Izetbegović ein weiteres seiner Werke schrieb, den „Islam zwischen Ost und West“°, noch bevor er 1946 ins Gefängnis kam. Als er verhaftet wurde, gelang es seiner 1997 verstorbenen Schwester Azra, das fast vollendete Manuskript unter den Dachsparren des Familienhauses zu verstecken. Aufgrund der Umstände blieb es dort unter völlig ungeeigneten Bedingungen liegen, und als Alija es fand, war es, wie er selbst sagte, „ein Bündel halb verfaultes Papier“. Dennoch war das Bündel in einem so guten Zustand, dass Izetbegović den Text transkribieren konnte, dem er dann einige neue Passagen hinzufügte und das Ganze an einen Freund in Kanada schickte. Das Buch wurde dort 1984 veröffentlicht. Zu diesem Zeitpunkt verbüsste Izetbegović bereits seine zweite Gefängnisstrafe, diesmal eine vierzehnjährige Haftstrafe.
In diesem Buch, das in nicht weniger als neun Sprachen übersetzt wurde, ging es auch um den Islam und seinen Platz in der heutigen Welt. Seiner Ansicht nach lag der Islam irgendwo zwischen östlichem und westlichem Denken, so wie die muslimische Welt geographisch „zwischen Ost und West“ lag, daher der Titel des Buches. Um es kurz zu fassen: So wie alles paarweise geschaffen wird, so ist auch jeder von uns ein duales Wesen, bestehend aus Körper und Seele, in dem der Körper die „Wohnstätte“ der Seele ist. Diese Behausung ist das Produkt der Evolution, mit einer eigenen Vergangenheit, aber die Seele ist es nicht: Sie wird uns durch die Berührung Gottes eingehaucht. Die Wohnstätte oder der Körper ist das Objekt der Wissenschaft, aber die Seele ist das Objekt der Religion, Kunst und Ethik. Nach Ansicht von Izetbegović gibt es daher zwei Erzählungen und zwei Wahrheiten über die Menschheit, die im Westen durch Darwin und Michelangelo symbolisiert werden, deren Wahrheiten unterschiedlich sind, sich aber nicht gegenseitig ausschließen. Izetbegović versuchte, seine Ansichten zu argumentieren, indem er die Vorstellung entwickelte, dass diese „Wahrheiten“ als der Zusammenprall zwischen Zivilisation und Kultur dargestellt werden, in dem Wissenschaft und Technologie die Domäne der Zivilisation und Religion und Kunst die Provinz der Kultur sind. Erstere ist der Ausdruck unserer existentiellen Bedürfnisse (wie wir leben), letztere unserer menschlichen Bestrebungen (warum wir leben). Die Zivilisation strebt nach einem „irdischen Königreich“, die Religion nach dem „Königreich des Himmels“. Mit dem Buch „Islam Zwischen Ost und West“ zeigte Izetbegović auf, dass der Islam eine Synthese zwischen diesen beiden Gegensätzen ist, ein „dritter Weg“ zwischen den „zwei Polen, die alles Menschliche definieren“.
In seiner Rezension des Buches schrieb Predrag Matvejević, dass „das Buch [des Autors] leidenschaftliche und aufregende Reflexionen über den Islam und seinen Platz zwischen Ost und West offenbart, geographische Begriffe sowohl wörtlich als auch metaphorisch genommen, mit all den Widersprüchen, die sie in der Zeit des Kalten Krieges mit sich bringen“. Kürzlich hat Matvejević dies überarbeitet und hinzugefügt, dass es aus unserer gegenwärtigen Perspektive „ein gemäßigtes Buch ist, frei von jeglichem Integralismus oder Fundamentalismus“. Er bemerkte auch: „Heutzutage, nach den von Bosnien und Herzegowina erduldeten Prozessen, könnte man sagen, dass der Ansatz von Izetbegović auch eine Art Warnung beinhaltete. Wenn sie nur zum richtigen Zeitpunkt hätte beachtet werden können“, fügte er hinzu und betonte, dass er bei der erneuten Lektüre des Manuskripts von Izetbegović „die Gestalt eines milden, weisen Mannes“ zu sehen schien, der ihm „immer in Erinnerung blieb“.
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