Einleitung

Alija Izetbegović wurde am 8. August 1925 in Bosanski Šamac als Sohn einer angesehenen (dem Adel angehörenden) Beg-Familie* geboren, die, obwohl ursprünglich aus Belgrad stammend, 1868 „unter serbischem Terror“, wie die Chroniken berichten, gezwungen war, an einen Ort größerer Sicherheit zu ziehen. Sie wählten Bosanski Šamac.

Der Großvater von Izetbegović, auch Alija genannt, war Bürgermeister von Bosanski Šamac. Man sagt, er sei von den Bürgern wegen seiner Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit sehr geschätzt gewesen. Die Stadt wird sich noch lange daran erinnern, wie er eine Gruppe führender serbischer Stadtbewohner entschlossen vor den österreichischen Behörden schützte, als sie nach der Ermordung des österreichischen Thronfolgers Erzherzog Franz Ferdinand in Sarajevo planten, sie als Geiseln zu halten.

Die ersten Jahre von Alija Izetbegović waren mit den beiden Flüssen verbunden, die von den Fenstern seines Geburtshauses überblickt werden: der Bosnien und der Save. Der Name des ersteren deutete die Zeit an, als er und seine Partei der Demokratischen Aktion (SDA) an die Macht kamen und in die Präsidentschaft von Bosnien und Herzegowina eintraten. Es dauerte nicht lange, bis der Krieg ausbrach, und es folgte ein verzweifelter Kampf um die neu gewonnene Unabhängigkeit und territoriale Integrität des Landes. In seiner Jugend hatte er für die Idee des Islam bemüht; in den letzten Jahren seines Lebens konzentrierte er sich ganz auf den Kampf für die Rechte der Bosniaken und ihres Heimatlandes Bosnien und Herzegowina.

Alija war noch nicht zwei Jahre alt, als sein Vater Mustafa, ein Kaufmann und Bankier, beschloss, nach Sarajevo zu ziehen. Die Familie war groß; seine Eltern hatten fünf Kinder; davon drei Töchter und zwei Söhne, von denen Alija der Älteste war. Er hatte auch zwei Halbbrüder aus der ersten Ehe seines Vaters. Tragischerweise wurde Mustafa im Ersten Weltkrieg an der italienischen Front schwer verwundet, wodurch er später eine Art Lähmung oder Lähmung erlitt, die ihn die letzten zehn Jahre seines Lebens mehr oder weniger bettlägerig machte. Obwohl die ganze Familie half, sich um ihn zu kümmern, trug Alijas Mutter Hiba die Hauptlast der Krankheit ihres Mannes.

Seine Mutter war eine sehr fromme Frau, und Alija stellte später fest, dass er ihr seine frühen religiösen Überzeugungen verdankte. Obwohl er zugab, dass es ihm schwer fiel, vor Tagesanbruch aufzustehen, um sein Morgengebet mit seiner Mutter zu verrichten, erinnerte sich Izetbegović gerne an diese Periode in seinem Leben, und insbesondere die schöne Quran-Sure Ar-Rahman (55. Sure im Quran), die laut älteren Menschen nie schöner rezitiert wurde als vom Imam Rahmanović in der Hadschi-Moschee gegenüber dem Rathaus. Die ganze Familie ist sich einig, dass der junge Alija die genetischen Eigenschaften seiner beiden Eltern kombinierte: Körperlich ähnelte er seiner Mutter, aber im Charakter, so sagt man, war er wie sein Vater. Dies trägt zweifellos dazu bei, zu erklären, warum sich Izetbegović junior ziemlich früh vom elterlichen Einfluss löste, um sein eigenes Leben zu leben. Als er etwa vierzehn Jahre alt war, wurde Izetbegović von atheistischen und kommunistischen Schriften beeinflusst, und sein Glaube begann zu schwanken. Die kommunistische Propaganda befand sich in Jugoslawien kurz vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs auf ihrem Höhepunkt, zum Teil als Reaktion gegen den Faschismus, der sich in seinem goldenen – oder besser gesagt, finstersten – Zeitalter befand. Doch laut dem „späteren“ Izetbegović bedeutete Kommunismus nicht Demokratie – der „rote“ Totalitarismus wurde stärker, um der „schwarzen“ Version entgegenzuwirken.

Izetbegović besuchte das Erste Knabengymnasium, in dem die Kommunisten damals besonders aktiv waren. Die Schule selbst galt als „kommunistisch“ – der Überlieferung zufolge gehörten einige der Professoren der Bewegung an. So kam ihm eine Reihe von Flugblättern in die Hände, und er war nicht immun gegen deren Botschaft; er begann, sich zwischen den Problemen der sozialen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit einerseits und dem Glauben an Gott andererseits zu bewegen. Doch schon auf den ersten Blick weckte die Tatsache, dass die kommunistische Propaganda Gott als den „Bösewicht“ und die Religion als „das Opium des Volkes“ darstellte, Zweifel bei den jungen Izetbegović, eine Art, die Massen so gedämpft und abgestumpft zu halten, dass sie nicht darum kämpfen würden, ihr Los im „wirklichen Leben“ zu verbessern. Im Gegensatz dazu schien es Izetbegović selbst immer so zu sein, dass die zentrale Botschaft des Glaubens in seinen verschiedenen Formen darin bestand, ein moralisches, verantwortungsbewusstes Leben zu führen.

Schließlich, nach ein oder zwei Jahren geistlicher und philosophischer Unschlüssigkeit, kehrte Izetbegović mit neuer Kraft und auf neue Weise zu seinem Glauben zurück. Später schien es ihm, dass die Beständigkeit seines Glaubens tatsächlich das Ergebnis seiner jugendlichen Zweifel war; es war nicht mehr der Glaube, in den er hineingeboren worden war, eine Tradition, die er geerbt hatte, sondern eine, die er neu angenommen hatte. Er sollte sie nie wieder verlieren, auch wenn er sie später, wie seine Schriften über religiöse Angelegenheiten zeigen, immer wieder neu untersuchte und studierte. („Das Universum ohne Gott erschien mir völlig sinnlos“, schrieb Izetbegović später in seinen Memoiren).

In der Zwischenzeit las er die klassischen Werke der europäischen Philosophie, und mit neunzehn Jahren hatte er bereits eine solide Grundlage in den Schriften von Hegel, Spinoza und Kant, deren „kategorischer Imperativ“ den wissbegierigen jungen Mann besonders beeindruckte. Er immatrikulierte 1943, mitten im Krieg, als die Familie Izetbegović, wie die meisten ihrer Nachbarn, die Auswirkungen der Kriegsknappheit zu spüren bekam und öfter hungrig als gesättigt war. Sarajevo war von den Ustascha‘ besetzt, die ein hartes Nazi-Regime verhängt hatten. Izetbegović hätte sich zum Militärdienst melden müssen, tat dies aber nicht; in den Augen der Behörden wurde er zum typischen Wehrdienstverweigerer und musste das ganze Jahr 1944 hindurch untertauchen. Als es für ihn zu riskant wurde, in Sarajevo zu bleiben, floh er in seine Heimatregion im Sava-Tal. Wie er später selbst zugeben würde, beeindruckte ihn keine der dortigen Armeen: weder die Partisanen noch die muslimischen Milizen, und am wenigsten die Tschetniks“ und die Ustascha. Die Tatsache, dass er nicht zu den Waffen griff, bedeutete jedoch nicht, dass Izetbegović keinerlei Engagement zeigte; im Gegenteil, er und einige andere Gleichgesinnte versuchten, ihre politischen Ansichten über die Organisation „Junge Muslime“ zu artikulieren. Der erste Versuch, die Gesellschaft nach den damaligen Gesetzen zu erfassen, fand im März 1941 statt. Es überrascht nicht, dass er scheiterte, denn im April griff Deutschland Jugoslawien an, und die einzige Priorität bestand darin, zu überleben. Seltsamerweise konzentrierte sich die Bewegung der jungen Muslime vor allem auf außenpolitische und spirituelle Fragen – mit anderen Worten: auf Fragen, die die heutige muslimische Welt betrafen. Diese jungen Muslime erkannten, dass „der Zustand der Politik in der muslimischen Welt erbärmlich und unhaltbar ist, während der Islam eine lebendige Idee ist, die modernisiert werden kann (und sollte), ohne etwas von ihrem Wesen zu verlieren“ (wie es in den damaligen Erklärungen hieß). Sie waren sich auch sehr wohl bewusst, dass die meisten muslimischen Länder unter Fremdherrschaft standen, „sei es durch eine militärische Präsenz oder durch die des [ausländischen] Kapitals“.

Obwohl die Organisation nicht offiziell gegründet wurde, erfreute sie sich bei Gymnasiasten und Studenten immer größerer Beliebtheit und blieb während des gesamten Zweiten Weltkriegs in Aktion. Der erste Zusammenstoß von Izetbegović mit der Bewegung fand 1944 statt, als sie ein Bündnis mit El-Hidaja, der Vereinigung der Imame, einging. Wie er oft bemerkte, stimmte Alija „nie ganz mit den Hodschas° überein“, kritisierte er doch ihre rigide Auslegung des Islam, die, wie er in seinen Memoiren schrieb, “ dessen innere und äußere Entwicklung blockierte“.

*höherer türkischer Titel (oft hinter dem Namen stehend)
‚kroatische Faschisten
„serbische Faschisten
°muslimische Religionsmänner, die im Laufe der muslimischen Geschichte entstanden